每到假期，朋友圈就热闹起来。有人晒出精心挑选的风景照，有人用滤镜营造氛围，也有人展示看似完美的瞬间。每一张照片都在提醒我们：生活似乎可以被修饰、被美化、被包装成理想的样子。可这些画面，真的是我们的真实吗？
或许，我们在努力用外在的风景提升自己在别人心中的形象，同时也在掩盖内心的某种缺憾。因为深处的那个声音一直在提醒我们：我们正在逃避真实的自己，逃避在神面前活出本相的勇气，逃避那不够完美、甚至有些破碎的自我。
最能穿透人心的呼唤
其实，这种逃避并不新鲜。从古至今，人类都在重复同样的故事。圣经中，神在伊甸园里问亚当的第一句话，就是：“你在哪里？”（创3:9）这句话简短、平实，却承载了惊人的深度。它是整部希伯来圣经中最短的问题，却也是最能穿透人心的呼唤。
在希伯来语中，“你在哪里？”这个问题只有一个词：Ayekah。它不是冷冰冰的询问，更像是一声带着温柔叹息的呼喊，一个父亲在找他走失的孩子。那时，神并不是在查问，而是在寻找；祂并不是要责备，而是要唤醒。此刻，祂仍在轻声问我：“你在哪里？你的生命正走向何方？你的灵魂正在漂泊在哪条路上？而你所在的地方，真的是你愿意停留的位置吗？”
当那位无所不知的上帝问我们“你在哪里”时，祂不是不知道答案，而是希望我们开始知道，我们真实的位置以及真实的生命状况。那些失望、幻灭、未竟的梦想、迫切的渴望，祂早已知道。祂的问题，是希望我们能说出此刻的位置，看清它，承认它，甚至学着与它和平共处。那位调度星辰、掌管潮汐、知晓亚当藏身之处的主，同样明白我们的混乱、我们的疼痛、我们心中难以愈合的裂痕。祂问“你在哪里”，不是要定位我们的坐标，而是要我将心的罗盘重新对准祂。
但我们常常抗拒。我们的第一反应，总是想逃离。我想对着空气呐喊：“我不想在这里！我只想逃！”因为与现状为友，比逃避更难。直面自己的恐惧与赤裸，太危险，也太让人痛苦。
然而，我们需要看到，“Ayekah” 的意义正在这里：神完全明白我们的挣扎，却不愿任何灵魂继续躲藏。祂不要我们逃避感受，不要我们逃避盼望，不要我们逃避梦想，也不要我们逃避悲伤。
就像亚当和夏娃，我们的本能是躲藏，用无花果叶遮住羞耻，也遮住感受。相比赤裸的诚实，我们更容易选择麻木。可没有人告诉我们：当你隐藏自己时，你其实正在逃离自己。那是一种让人精疲力尽的迷失。
邪恶并不总以巨大灾难出现，它也可能是让你忙到无暇思考，让你失去对灵魂的提问。当你不再问“我现在在哪里”，你就会一点点被带离那条通向真实的路。唯有当你鼓起勇气、选择透明，你才会被神重新找到。
每天诚实地问自己：“我现在在哪里？”这并不是软弱，而是重生的起点。而那位问你“你在哪里”的神，足够强大，可以拥抱你，无论你身在何处，无论你现在是什么样子。祂的拥抱并不因你的状态而改变，因为祂爱的是你这个人，而不是你的表现。
神的追问不是为了定罪
诗人这样祷告：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23–24）这是最勇敢的祈祷，因为它邀请神进入我们的内在世界——混乱、挣扎、疼痛，都不再被隐藏。
神的追问从来不是为了定罪，而是为了相遇。神学家朋霍费尔写道：“走出你的藏身处……走出自我折磨……承认你是谁，不要陷在宗教性的绝望中。做你自己。亚当，你在哪里？”当我们愿意走出恐惧的树林，光就会再次照进来。
这是“亚当的世代”，一个不断逃避神怀抱的时代。孤单的人终将迷失，直到孤单走到尽头，迷失才会停止。而那位神，正是自称“以马内利”的神，祂要与我们同在。
在希伯来文里，神问亚当的“你在哪里”，用的不是常见的 Eifoh（单纯问“在哪”），而是 Ayekah，一个更深、更带情感的词。Eifoh 是定位，Ayekah 是心的追问。那是父亲的呼唤：“你去了哪里？若你不在我身边，又在何处？”神的声音中带着悲伤，也带着期盼：“你在我面前的关系里去了哪里？是什么让你离我更远？我本盼你与我同在，如今你身在何处？”
神在哭泣，因为祂与所爱之间出现了距离。那历史上第一个问题，其实是爱的挽回，是神邀请人类回到爱的地图上。祂懂得“乐园出错”的痛，懂得天堂坠落的寂寞，也懂得人与神隔绝的撕裂。
每一次，当我在绝望中呼喊：“神啊，你在哪里？”祂都用那最初的呼声回应我，同样的词、同样的心音：“Ayekah——你在哪里？我多么盼你回到我这里。”“因为耶和华你的神在寻找你，祂要常与你同在；祂因你而欢喜歌唱。”（雅3:17）这不是控诉，而是爱的歌。三一的神不会对你失望，不会斥责你，也不会拒绝你。祂喜悦你，注视你，渴望与你同在，用恩典之吻复活你，因你而不断唱出爱的赞歌。
神知道，真正的爱从来不只是两个人的互动，而需要祂的参与。唯有神能在两颗破碎的心之间，创造出超越失望的爱。
重新定向
从一开始，神就为人与祂之间的距离而心痛。当我们远离，祂便开辟通向我们的道路，那条路，就是十字架。十字架象征着张开双臂的神：祂伸展的方向，既是宽恕，也是邀请。如果我们的堕落是背向神，那么归回就是转向神。若当初是从树上取下禁果、独自品尝，那么如今就是回到生命树前，重新依附祂，并在祂里面得着生命。
堕落切断了我们与神的连结，而神用十字架重新接上。祂的臂膀绕过我们的羞愧，轻声说：“现在一切都好，因为我与你同在。”只有当我们与祂重新连结，我们的故事才算完整。
信仰的核心，不只是规则，而是关系；不只是敬拜，而是归属。十字架的形状——纵向的神与人、横向的人与人——正是神的心意：祂造我们，是为连接而造。于是，我们得以重新定向。就像一艘航行的船，我们无法控制风的方向，也无法控制浪的高低，但我们可以调整帆的角度。关系会让人失望，计划会崩塌，身体会衰弱，盼望会延迟。但在这些不可控中，仍有一个自由：我们可以选择将帆转向圣灵的风，让祂的气息充满我们。只要帆朝向祂，我们甚至能像彼得一样，走出船外，踏浪而行。
与亚当不同，当亚伯拉罕听见神呼唤他时，他回应说：“Hineni”（我在这里）（创22:1）。这是圣经中最短、却最有重量的回应。“我在这里”，不是点名式的“到”，而是全然在场的宣告：我整个人在这里，我向神完全敞开。
这句话在圣经中出现过多次，而每一次，都是命运的转折点。“我在这里”，是灵魂的重新定位。它意味着从逃避到回应，从隐藏到相遇，从“我在哪里”到“我在这里”。
人生的关键，不在于速度，而在于方向；不在于能走多远，而在于是否走在对的路上。灵魂的成长，就是不断地重新定向。所以，当神问我们：Ayekah？（你在哪里？）我们要勇敢地说出那句回应：Hineni（我在这里。）
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系安徽籍传道人。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
